Crença

Por ocasião desta Páscoa, tenho tentado escrever algumas palavras sobre a ressurreição, em particular argumentos a favor da fé nela.

Os cristãos acreditam que a ressurreição física de Jesus realmente aconteceu, mas muitos não têm bases racionais para acreditar nela. Mas deveriam? Eles não podem simplesmente aceitar isso com base na autoridade? Eles não podem simplesmente confiar em Deus? Confiar no testemunho dos apóstolos?

Enquanto refletia sobre isso, me deparei com um excelente ensaio escrito por um dos meus autores favoritos, C. S. Lewis, “On Obstinacy In Belief” - em vídeo aqui . Este ensaio diz por que um cristão deve acreditar mesmo na presença de evidências contrárias. Sendo que alguém assentiu à verdade do Cristianismo por quaisquer razões, então é louvável continuar acreditando apesar dos “ataques da realidade”.

Este é o ensaio, reproduzido na sua totalidade, numa tentativa de tradução que espero que faça justiça ao original .

Mais do que uma vez foram lidos artigos para o Clube Socrático de Oxford, nos quais foi traçado um contraste entre uma atitude supostamente cristã e uma atitude supostamente científica em relação à crença. Foi-nos dito que o cientista considera ser seu dever proporcionar exactamente a força da sua crença à evidência; acreditar menos porque há menos evidências e abandonar completamente a crença quando surgirem evidências adversas confiáveis. Disseram-nos que, pelo contrário, o cristão considera positivamente louvável acreditar sem provas, ou na ausência de provas, ou manter a sua crença inalterada apesar do aumento constante das provas contra ela. Assim, uma “fé que se manteve firme”, que parece significar uma crença imune a todos os ataques da realidade, é elogiada.

Se esta fosse uma avaliação justa do caso, então a coexistência dentro da mesma espécie de tais cientistas e de tais cristãos seria um fenómeno muito surpreendente. O facto de as duas classes parecerem sobrepor-se, como o fazem, seria bastante inexplicável. Certamente toda discussão entre criaturas tão diferentes seria inútil. O objetivo deste ensaio é mostrar que as coisas não são assim tão más. O sentido em que os cientistas proporcionam a sua crença à evidência, e o sentido em que os cristãos não o fazem, necessitam ambos de ser definidos mais de perto. A minha esperança é que, quando isto tiver sido feito, embora o desacordo entre as duas partes possa persistir, elas não fiquem a olhar uma para a outra numa incompreensão totalmente muda e desesperada.

E primeiro, uma palavra sobre a crença em geral. Não vejo que o “proporcionar a crença à evidência” seja tão comum na vida científica como tem sido afirmado. Os cientistas não se preocupam principalmente em acreditar nas coisas, mas em descobrir as coisas. E ninguém, até onde sei, usa a palavra “acreditar” sobre coisas que descobriu. O médico diz “acreditar” que um homem foi envenenado antes de examinar o corpo; após o exame, ele afirma que o homem foi envenenado. Ninguém diz que acredita na tabuada. Ninguém que apanha um ladrão em flagrante diz acreditar que ele estava a roubar. O cientista a trabalhar, isto é, quando é um cientista, trabalha para figur da crença e descrença para o conhecimento. É claro que ele usa hipóteses ou suposições. Não creio que sejam crenças. Devemos, então, considerar o comportamento do cientista em relação à crença não na sua vida científica, mas nas suas horas de lazer.

No uso atual do inglês moderno, o verbo “acreditar”, exceto por dois usos especiais, geralmente expressa um grau muito fraco de opinião. “Onde está o Tom?” “Creio que foi para Londres.” O orador ficaria apenas ligeiramente surpreso se afinal Tom não tivesse ido a Londres. “Qual foi a data?” “430 AC, creio eu.” O orador quer dizer que está longe de ter certeza. O mesmo acontece com o negativo se for colocado na forma Creio que não”. (“Jones vai chegar neste período?” “Creio que não.”) Mas se o negativo for colocado em uma forma diferente, ele se tornará um dos usos especiais que mencionei há pouco. É claro que esta é a forma “Eu não acredito” ou a forma ainda mais forte “Não acredito em ti”. “Eu não acredito” é muito mais forte no lado negativo do que “Eu acredito” no positivo. “Onde está a Sra. Jones?” “Fugiu com o mordomo, creio eu.” “Eu não acredito.” Isto, especialmente se dito com raiva, pode implicar uma convicção que, na certeza subjetiva, pode ser difícil de distinguir do conhecimento pela experiência. O outro uso especial é “eu acredito” proferido por um cristão. Não há grande dificuldade em fazer com que o materialista endurecido compreenda, por menos que aprove, o tipo de atitude mental que este “eu acredito” expressa. O materialista só precisa de se imaginar respondendo a algum relato de milagre: “Eu não acredito”, e então imaginar esse mesmo grau de convicção do lado oposto. Ele sabe que não pode, naquele momento, produzir uma refutação do milagre com a certeza da demonstração matemática; mas a possibilidade formal de que o milagre possa, afinal, ter ocorrido não o preocupa mais do que o medo de que a água possa não ser H e O. Da mesma forma, o cristão não afirma necessariamente ter provas demonstrativas; mas a possibilidade formal de que Deus possa não existir não está necessariamente presente na forma da menor dúvida real. É claro que há cristãos que sustentam que tal prova demonstrativa existe, assim como pode haver materialistas que sustentam que existe refutação demonstrativa. Mas então, qualquer um deles que esteja certo (se algum estiver), enquanto ele retivesse a prova ou a refutação, não estaria acreditando ou descrendo, mas sabendo. Estamos falando de crença e descrença no grau mais forte, mas não de conhecimento. A crença, neste sentido, parece-me ser um assentimento a uma proposição que consideramos tão esmagadoramente provável que existe uma exclusão psicológica da dúvida, embora não uma exclusão lógica da disputa.

Pode-se perguntar se a crença (e, claro, a descrença) deste tipo alguma vez se liga a alguma proposição que não seja teológica. Acredito que muitas crenças se aproximam disso; isto é, muitas probabilidades nos parecem tão fortes que a ausência de certeza lógica não nos induz a menor sombra de dúvida. As crenças científicas daqueles que não são cientistas muitas vezes têm este carácter, especialmente entre os leigos. A maioria de nossas crenças sobre outras pessoas são do mesmo tipo. O próprio cientista, ou aquele que foi cientista de laboratório, tem crenças sobre a sua esposa e amigos que mantém, não sem provas, mas com mais certeza do que as provas, se ponderadas em laboratório, justificariam. A maior parte da minha geração tinha uma crença na realidade do mundo externo e de outras pessoas – se preferir, uma descrença no solipsismo – muito superior aos nossos argumentos mais fortes. Pode ser verdade, como dizem agora, que tudo surgiu de erros de categoria e foi um pseudoproblema; mas não sabíamos disso nos anos vinte. Mesmo assim, conseguimos desacreditar no solipsismo.

Está portanto claro que não á até agora questão sobre crença sem evidências. Devemos ter cuidado com a confusão entre o modo como um cristão primeiro concorda com certas proposições e o modo como depois adere a elas. Estes devem ser cuidadosamente distinguidos. Quanto ao segundo modo, é verdade, num certo sentido, dizer que os cristãos recomendam uma certa desconsideração de provas aparentemente contrárias, e mais tarde tentarei explicar porquê. Mas, tanto quanto sei, não se espera que um homem concorde com estas proposições, em primeiro lugar, sem provas ou apesar das provas. De qualquer forma, se alguém espera isso, eu certamente não. E de fato, o homem que aceita o Cristianismo sempre pensa que tem boas evidências; seja, como Dante, fisici e metafisici argomenti, ou evidência histórica, ou evidência de experiência religiosa, ou autoridade, ou tudo isso junto. Pois é claro que a autoridade, seja qual for o valor que lhe damos neste ou naquele caso específico, é uma espécie de evidência. Todas as nossas crenças históricas, a maior parte das nossas crenças geográficas, muitas das nossas crenças sobre assuntos que nos dizem respeito na vida quotidiana, são aceites com base na autoridade de outros seres humanos, quer sejamos cristãos, ateus, cientistas ou homens-comuns.

Não é o propósito deste ensaio pesar as evidências, seja de que tipo forem, nas quais os cristãos baseiam a sua crença. Fazer isso seria escrever uma apologia completa. Tudo o que preciso fazer aqui é salientar que, na pior das hipóteses, estas evidências não podem ser tão fracas que justifiquem a opinião de que todos aqueles a quem elas convencem são indiferentes às evidências. A história do pensamento parece deixar isso bem claro. Sabemos, de facto, que os crentes não estão separados dos incrédulos por qualquer inferioridade portentosa de inteligência ou por qualquer recusa perversa em pensar. Muitos deles foram pessoas de mentes poderosas. Muitos deles foram cientistas. Podemos supor que eles estavam enganados, mas devemos supor que o seu erro era pelo menos plausível. Poderíamos, de facto, concluir que sim, apenas pela multidão e diversidade dos argumentos contra ela. Pois não há um caso contra a religião, mas muitos. Alguns dizem, como Capaneus em Statius, que é uma projecção dos nossos medos primitivos, primus in orbe deos fecit timor: outros, como Euhemerus, que tudo é uma “planta” colocada por reis, sacerdotes ou capitalistas perversos; outros, como Tylor, que vem de sonhos com os mortos; outros, com Frazer, que é um subproduto da agricultura; outros, como Freud, que é um complexo; os modernos que é um erro de categoria. Jamais acreditarei que um erro contra o qual tantas e diversas armas defensivas foram consideradas necessárias fosse, desde o início, totalmente desprovido de plausibilidade. Todo este “post haste and rummage in the land” (citação de Hamlet) obviamente implica um inimigo respeitável.

É claro que existem pessoas em nossos dias para quem toda a situação parece alterada pela doutrina do desejo oculto. Admitirão que os homens, aparentemente racionais, foram enganados pelos argumentos a favor da religião. Mas dirão que foram enganados primeiro pelos seus próprios desejos e produziram os argumentos depois como uma racionalização: que estes argumentos nunca foram intrinsecamente sequer plausíveis, mas pareciam sê-lo porque foram secretamente ponderados pelos nossos desejos. Ora, não duvido que esse tipo de coisa aconteça ao pensar sobre religião como ao pensar sobre outras coisas; mas como explicação geral do consentimento religioso parece-me bastante inútil. Nessa questão, os nossos desejos podem favorecer qualquer um dos lados ou ambos. A suposição de que todo homem ficaria satisfeito, e nada além de satisfeito, se ao menos pudesse concluir que o Cristianismo é verdadeiro, parece-me simplesmente absurda. Se Freud estiver certo sobre o complexo de Édipo, a pressão universal do desejo de que Deus não exista deve ser enorme, e o ateísmo deve ser uma gratificação admirável para um dos nossos mais fortes impulsos reprimidos. Este argumento, na verdade, poderia ser usado do lado teísta. Mas não tenho intenção de usá-lo. Isso realmente não ajudará nenhuma das partes. É fatalmente ambivalente. Os homens desejam de ambos os lados: e novamente, há a realização do medo e também a realização do desejo, e os temperamentos hipocondríacos sempre tenderão a pensar verdadeiro o que mais desejam que seja falso. Assim, em vez da única situação em que os nossos oponentes por vezes se concentram, existem de facto quatro. Um homem pode ser cristão porque deseja que o cristianismo seja verdadeiro. Ele pode ser ateu porque deseja que o ateísmo seja verdadeiro. Ele pode ser ateu porque deseja que o Cristianismo seja verdadeiro. Ele pode ser cristão porque deseja que o ateísmo seja verdadeiro. Certamente essas possibilidades se cancelam? Podem ter alguma utilidade na análise de um caso particular de crença ou descrença, onde conhecemos o histórico do caso, mas como explicação geral de qualquer um deles não nos ajudarão. Não creio que derrubem a ideia de que existem provas tanto a favor como contra as proposições cristãs que mentes plenamente racionais, trabalhando honestamente, possam avaliar de forma diferente.

Peço-lhe, portanto, que substitua por uma imagem diferente e menos organizada aquela com que começamos. Nela, você se lembra, dois tipos diferentes de homens, os cientistas, que proporcionavam a sua crença às evidências, e os cristãos, que não o faziam, ficaram frente a frente através de um abismo. A imagem que eu preferiria é a seguinte. Todos os homens, igualmente, em questões que lhes interessam, escapam da região da crença para a do conhecimento quando podem, e se conseguem, já não dizem que acreditam. As questões que interessam aos matemáticos admitem tratamento por uma técnica particularmente clara e rigorosa. As do cientista têm uma técnica própria, que não é exatamente a mesma. As do historiador e do juiz são novamente diferentes. A prova do matemático (pelo menos assim supomos nós, os leigos) é através do raciocínio, a do cientista através da experiência, a do historiador através de documentos, a do juiz através de depoimentos juramentados concordantes. Mas todos estes homens, como homens, em questões fora das suas próprias disciplinas, têm numerosas crenças às quais normalmente não aplicam os métodos das suas próprias disciplinas. Na verdade, isso carregaria alguma suspeita de morbidez e até de insanidade se o fizessem. Essas crenças variam em força, desde uma opinião fraca até uma certeza subjetiva completa. Os exemplos mais fortes de tais crenças são o “eu creio” do cristão e o “eu não acredito em uma só palavra disso” do ateu convicto. O assunto específico sobre o qual estes dois discordam não envolve necessariamente tal força de crença e descrença. Há alguns que opinam moderadamente que existe ou não existe um Deus. Mas há outros cuja crença ou descrença está isenta de dúvidas. E todas essas crenças, fracas ou fortes, baseiam-se no que parece ser evidência para os detentores; mas os crentes ou descrentes fortes, é claro, pensam que têm evidências muito fortes. Não há necessidade de supor total irracionalidade de ambos os lados. Precisamos apenas supor o erro. Um lado estimou as evidências de forma errada. E mesmo assim, não se pode supor que o erro seja de natureza flagrante; caso contrário, o debate não continuaria.

Isto é o que diz respeito ao modo como os cristãos chegam a concordar com certas proposições. Mas temos agora de considerar algo bem diferente; sua adesão à sua crença depois de ela ter sido formada. É aqui que a acusação de irracionalidade e resistência à evidência se torna realmente importante. Pois deve-se admitir imediatamente que os cristãos elogiam tal adesão como se fosse meritória; e até, num certo sentido, mais meritória quanto mais fortes se tornam as evidências aparentes contra a sua fé. Eles até se alertam uns aos outros que tais evidências aparentemente contrárias – tais “provas de fé” ou “tentações para duvidar” – podem ocorrer, e decidem antecipadamente resistir a elas. E isto é chocantemente diferente do comportamento que todos exigimos do cientista ou do historiador nas suas próprias disciplinas. Nesse caso, desprezar ou ignorar a mais tênue evidência contra uma hipótese favorita é reconhecidamente tolo e vergonhoso. Deve ser exposta a todos os testes; toda dúvida deve ser convidada. Mas então não admito que uma hipótese seja uma crença. E se considerarmos o cientista não entre as suas hipóteses no laboratório, mas entre as crenças da sua vida quotidiana, penso que o contraste entre ele e o cristão seria enfraquecido. Se, pela primeira vez, uma dúvida sobre a fidelidade de sua esposa passa pela mente do cientista, ele considera ser seu dever considerar imediatamente essa dúvida com total imparcialidade, desenvolver imediatamente uma série de experimentos pelos quais ela possa ser testada e esperar o resultado com pura neutralidade de espírito? Não há dúvida de que no final poderemos chegar a esse ponto. Existem esposas infiéis; existem maridos experimentais. Mas seria esse o caminho que os seus colegas cientistas lhe recomendariam (todos eles, suponho, excepto um) como o primeiro passo que deveria dar e o único consistente com a sua honra como cientista? Ou será que eles, como nós, o culpariam por uma falha moral em vez de elogiá-lo por uma virtude intelectual se o fizesse?

Isto pretende, no entanto, ser apenas uma precaução contra o exagero da diferença entre a obstinação cristã na crença e o comportamento das pessoas normais em relação às suas crenças não-teológicas. Estou longe de sugerir que o caso que supus seja exatamente paralelo à obstinação cristã. Pois é claro que as provas da infidelidade da esposa poderiam acumular-se e chegar a um ponto em que o cientista seria lamentavelmente tolo se não acreditasse nelas. Mas os cristãos parecem elogiar a adesão à crença original que resiste a qualquer evidência. Devo agora tentar mostrar por que tal elogio é na verdade uma conclusão lógica da própria crença original.

A melhor maneira de fazer isso é pensar por um momento nas situações em que a coisa está invertida. No Cristianismo tal fé nos é exigida; mas há situações em que exigimos isso dos outros. Há momentos em que podemos fazer tudo o que o nosso semelhante precisa, se ele confiar em nós. Ao tirar um cão de uma armadilha, ao extrair um espinho do dedo de uma criança, ao ensinar um menino a nadar ou ao resgatar alguém que não sabe, ao levar um iniciante assustado a ultrapassar um lugar desagradável numa montanha, o único obstáculo fatal pode ser seja sua desconfiança. Pedimos-lhes que confiem em nós contrariando os seus sentidos, a sua imaginação e a sua inteligência. Pedimos-lhes que acreditem que o que é doloroso aliviará a sua dor e que o que parece perigoso é a sua única segurança. Pedimos-lhes que aceitem impossibilidades aparentes: que mover a pata mais para trás na armadilha é a maneira de tirá-la – que machucar muito mais o dedo fará com que o dedo pare de doer – que a água que é obviamente permeável resistirá e sustentará o corpo —que agarrar-se ao único suporte ao seu alcance não é a maneira de evitar afundar—que subir mais alto e subir em uma saliência mais exposta é a maneira de não cair. Para apoiar todas estas incredibilidades, só podemos contar com a confiança que a outra parte deposita em nós - uma confiança que certamente não se baseia em demonstrações, reconhecidamente permeada de emoção, e talvez, se formos estranhos, baseada apenas na segurança que o nosso olhar, rosto e o tom da nossa voz podem suprir, ou mesmo, para o cão, o nosso cheiro. Às vezes, por causa da sua incredulidade, não podemos fazer obras poderosas. Mas se formos bem sucedidos, sê-lo-emos porque eles mantiveram a sua fé em nós contra provas aparentemente contrárias. Ninguém nos culpa por exigir tal fé. Ninguém os culpa por a dar. Ninguém diz depois que animal, criança ou jovem pouco inteligente deve ter sido por confiar em nós. Se o jovem montanhista fosse um cientista, não seria usado contra ele, quando se candidatou a uma bolsa, que uma vez se afastou da regra da evidência de Clifford ao nutrir uma crença com força maior do que a evidência logicamente o obrigava.

Agora, aceitar as proposições cristãs é ipso facto acreditar que somos para Deus, sempre, como aquele cão, ou criança, ou banhista, ou alpinista foi para nós, só que muito mais. Disto é uma conclusão estritamente lógica que o comportamento que era apropriado para eles será apropriado para nós, só que muito mais. Marque: Não estou dizendo que a força da nossa crença original deva, por necessidade psicológica, produzir tal comportamento. Estou dizendo que o conteúdo da nossa crença original, por necessidade lógica, implica a proposição de que tal comportamento é apropriado. Se a vida humana é de facto ordenada por um ser beneficente cujo conhecimento das nossas reais necessidades e do modo como elas podem ser satisfeitas excede infinitamente o nosso, devemos esperar a priori que as Suas operações muitas vezes nos pareçam longe de ser benéficas e sábias, e que será nossa maior prudência dar-lhe a nossa confiança, apesar disso. Esta expectativa é aumentada pelo facto de que quando aceitamos o Cristianismo somos avisados ​​de que surgirão provas aparentes contra ele – provas suficientemente fortes “para enganar, se possível, os próprios eleitos”. Nossa situação se torna tolerável por dois fatos. Uma delas é que parecemos a nós mesmos, além de evidências aparentemente contrárias, receber evidências favoráveis. Parte disso ocorre na forma de eventos externos: como quando vou ver um homem, movido pelo que considero um capricho, e descubro que ele está orando para que eu vá até ele naquele dia. Algumas delas são mais parecidas com a evidência na qual o montanhista ou o cão podem confiar em seu salvador – a voz, a aparência e o cheiro do salvador. Pois parece-nos (embora você, do seu lugar, possa acreditar que estamos iludidos) que temos algo como um conhecimento por contato da Pessoa em quem acreditamos, por mais imperfeito e intermitente que seja. Confiamos não porque “um Deus” existe, mas porque este Deus existe. Ou se nós próprios não ousamos afirmar que O “conhecemos”, a cristandade o faz, e confiamos pelo menos em alguns dos seus representantes da mesma forma: por causa do tipo de pessoas que são. O segundo facto é este. Achamos que já podemos ver por que razão, se a nossa crença original for verdadeira, tal confiança para além da evidência, contra muitas evidências aparentes, tem de ser exigida de nós. Pois a questão não é ser ajudado a sair de uma armadilha ou a passar por um lugar difícil numa escalada. Acreditamos que Sua intenção é criar uma certa relação pessoal entre Ele e nós, uma relação realmente sui generis, mas analogicamente descritível em termos de amor filial ou erótico. A confiança total é um ingrediente dessa relação – uma confiança que não poderia ter espaço para crescer, exceto onde também há espaço para dúvidas. Amar envolve confiar no amado além das evidências, mesmo contra muitas evidências. Nenhum homem é nosso amigo que acredita nas nossas boas intenções apenas quando elas são provadas. Nenhum homem é nosso amigo que não seja muito lento em aceitar provas contra elas. Tal confiança, entre um homem e outro, na verdade, é quase universalmente elogiado como uma beleza moral, e não acusado de ser um erro lógico. E o homem desconfiado é culpado por uma mesquinhez de caráter, e não admirado pela excelência de sua lógica.

Não há, como você vê, nenhum paralelo real entre a obstinação cristã na fé e a obstinação de um mau cientista tentando preservar uma hipótese, embora as evidências tenham se voltado contra ela. Os incrédulos, muito perdoavelmente, têm a impressão de que a adesão à nossa fé é assim, porque eles encontram o Cristianismo, se é que o encontram, principalmente em obras apologéticas. E aí, é claro, a existência e a beneficência de Deus devem aparecer como uma questão especulativa como qualquer outra. Na verdade, é uma questão especulativa, desde que seja uma questão. Mas uma vez respondida afirmativamente, surge uma situação bastante nova. Acreditar que Deus – pelo menos este Deus – existe é acreditar que você, como pessoa, agora está na presença de Deus como Pessoa. O que, um momento antes, seriam variações de opinião, agora se tornam variações na sua atitude pessoal em relação a uma Pessoa. Você não está mais diante de uma discussão que exige seu consentimento, mas de uma Pessoa que exige sua confiança. Uma fraca analogia seria esta. Uma coisa é perguntar in vacuo se Fulano de Tal se juntará a nós esta noite, e outra é discutir isso quando a honra de Fulano de Tal estiver comprometida e algum grande assunto depender de sua vinda. No primeiro caso, seria meramente razoável, à medida que o tempo avançasse, esperar cada vez menos dele. No segundo, uma expectativa continuada até altas horas da noite seria devida ao caráter do nosso amigo, caso o tivéssemos considerado confiável antes. Qual de nós não se sentiria um pouco envergonhado se, um momento depois de o termos desistido, ele chegasse com uma explicação completa do seu atraso? Deveríamos sentir que deveríamos tê-lo conhecido melhor.

Agora, é claro, vemos, tão claramente quanto você, como tudo isso é angustiantemente duplo. Uma fé deste tipo, se for verdadeira, é obviamente o que precisamos, e é infinitamente ruinoso não a ter. Mas pode haver fé deste tipo onde ela é totalmente infundada. O cão pode lamber o rosto do homem que vem tirá-lo da armadilha; mas o homem só pode pretender vivissecá-lo em South Parks Road quando o tiver feito. Os patos que atendem ao chamado “Dilly, dilly, venha e seja morto” confiam na esposa do fazendeiro, e ela torce-lhes o pescoço. Há aquela famosa história francesa do incêndio no teatro. O pânico estava se espalhando, os espectadores estavam se transformando de plateia em multidão. Naquele momento, um homem enorme e barbudo saltou através da orquestra para o palco, levantou a mão com um gesto cheio de nobreza e gritou: “Que chacun regagne sa place”. Tal era a autoridade de sua voz e porte que todos o obedeceram. Como resultado, todos morreram queimados, enquanto o homem barbudo saiu silenciosamente pelos bastidores até a porta do palco, pegou um táxi que esperava por outra pessoa e foi para casa dormir.

Essa exigência da nossa confiança que um verdadeiro amigo faz de nós é exatamente a mesma que um trapaceiro de confiança faria. Essa recusa à confiança, que é sensata em resposta a um trapaceiro de confiança, é mesquinha e ignóbil para um amigo, e profundamente prejudicial à nossa relação com ele. Estar avisado e, portanto, preparado contra aparências aparentemente contrárias é eminentemente racional se a nossa crença for verdadeira; mas se a nossa crença for uma ilusão, esta mesma advertência e precaução seriam obviamente o método pelo qual a ilusão se tornaria incurável. E mais uma vez, estar consciente destas possibilidades e ainda rejeitá-las é claramente o modo preciso, e o único modo, no qual a nossa resposta pessoal a Deus pode estabelecer-se. Nesse sentido, a ambiguidade não é algo que entre em conflito com a fé, mas sim uma condição que torna a fé possível. Quando lhe pedem confiança, você pode dá-la ou recusá-la; não faz sentido dizer que você confiará se tiver certeza demonstrativa. Não haveria espaço para confiança se a demonstração fosse dada. Quando a demonstração for dada, o que restará será simplesmente o tipo de relação que resulta de ter confiado, ou não ter confiado, antes de ser dada.

O ditado “Bem-aventurados os que não viram e creram” nada tem a ver com o nosso assentimento original às proposições cristãs. Não foi dirigido a um filósofo que perguntava se Deus existe. Foi dirigido a um homem que já acreditava nisso, que já conhecia há muito tempo uma determinada Pessoa, e tinha evidências de que essa Pessoa poderia fazer coisas muito estranhas, e que então se recusou a acreditar em mais uma coisa estranha, muitas vezes prevista por aquela Pessoa e atestada por todos os seus amigos mais próximos. É uma repreensão não ao ceticismo no sentido filosófico, mas à qualidade psicológica de ser “desconfiado”. Na verdade, diz: “Você deveria ter me conhecido melhor”. Há casos entre homem e homem em que todos deveríamos, à nossa maneira diferente, abençoar aqueles que não viram e acreditaram. A nossa relação com aqueles que confiaram em nós apenas depois de termos sido provados inocentes em tribunal não pode ser a mesma que a nossa relação com aqueles que confiaram em nós desde o início.

Os nossos opositores, então, têm todo o direito de contestar connosco sobre os fundamentos do nosso consentimento original. Mas não devem acusar-nos de pura insanidade se, depois de dado o consentimento, a nossa adesão a ele já não for proporcional a cada flutuação da evidência aparente. É claro que não se pode esperar que eles saibam o que alimenta a nossa segurança e como ela revive e sempre ressurge das cinzas. Não se pode esperar que eles vejam como a qualidade do objeto que pensamos estar começando a conhecer por experiência própria nos leva à conclusão de que, se isso fosse uma ilusão, então teríamos de dizer que o universo não produziu nenhuma coisa real de valor comparável, e que todas as explicações do delírio pareciam de alguma forma menos importantes do que a coisa explicada. Esse é um conhecimento que não podemos comunicar. Mas eles podem ver como o consentimento, necessariamente, nos move da lógica do pensamento especulativo para o que talvez possa ser chamado de lógica das relações pessoais. O que até então seriam simplesmente variações de opinião tornam-se variações de conduta de uma pessoa para com uma Pessoa. Credere Deum esse se transforma em Credere in Deum. E Deum aqui é esse Deus, o Senhor cada vez mais conhecível.

Eu creio. E a minha fé não é simplesmente uma avaliação das evidências, mas sim uma confiança numa Pessoa. Essa fé é incomunicável, e tem de ser adquirida e experimentada individualmente.

Posso no entanto transmitir algumas ideias que te podem fazer passar de alguém que diz “Eu não acredito nisso”, para alguém que diz “há uma possibilidade disso ser verdade”.

Sendo Páscoa, sugiro uma pequena apresentação com o título “A resurreição: Facto ou Ficção?”

E numa nota mais engraçada uma representação de como seria a reunião onde os discípulos de Jesus decidem mentir sobre a sua resurreição.